从“认识你自己”到“关心你自己”：默想会是理想解药吗？

诸多文章中时会，我们时会发现有许多相似的观点不停被凸显——如“沉思像是一个‘心境站台’，你可以在此稍加休息，重上新整理自己的心中”、“不同于其他排解模式，沉思更加像是心底上的‘出院’”、“练习沉思，觉察和阐释自己很举足轻重”……

沉思为何时会大受中时会产追捧？

这些观点就让是是希腊语“负法律责任自己”的毫无疑问注意构造。

首先，它是一种冷漠：关于自身、他人以及关于当今的冷漠；再者，“负法律责任自己”也是某种注意、看的模式，即监理我们的所思与所想的模式；第三，它也是指某些人自身受训的活动，人通过它们管控自己、扭曲自己、污秽自己和原来。旨在只有一个，通过一系列的自我倡导，有机体达到扭曲或是掌控自己的旨在。

希腊语的“负法律责任自己”犹如尤其自身的历史背景与人文脉络，而传统观念本质沉思在很小程度上比方说是某种特定境遇的产物，更加是随着它随之成所谓的“中时会产”与世隔绝中时会的举足轻重组成部分时，其犹如背后的真实世界因素就让开始再次出现。无论是“负法律责任自己”还是传统观念本质沉思，它所关切的核心都是有机体与自我的关系，更加是是沉思，更加是一种较为内化的肉体倡导行为。

当东南面传统观念苦行僧沉思从外部的各种的系统和身体构造的要求被越发取消，沉思几乎成一种随时随地都可以频发的行为。而当它被效益时，也不一定由于有机体相对于的境遇再次出现了变动，即沉思被看做是一种有机体应对从外部压力或是内化了的内在肉体缓和、多愁善感和苦恼的“疗法”模式。

《听觉的文化教育》，笔记: [美] 迈克尔·罗宾逊，译者: 赵勇，版本: 上海人民出版社 2015年2月

这也毫无疑问就是为什么它时会受到“中时会产”与世隔绝者追捧的理由。虽然就如迈克尔·罗宾逊在其《听觉的文化教育》中时会提到的，我们其实很难可定义一个学说上的中时会产阶级，所能得到的只时会是一个看似了诸多内部关联且颇具渐进的真实世界。但如果按照传统观念对“中时会产”的宋人，我们也很难推断一些基本上的构造，如在在经济上上的富裕、人文意识构造上的主导甚至保守，不具某种下流构造的同时也对上新奇之物看似天分。而他们在政治上的话语权——在欧美国家——则不一定集中于主流，因此人物形象着一种符合其阶级公共利益的人文。然而就让是也正是这看似四平八稳的社时会、人文、在经济上和政治话语权，引发“中时会产”与世隔绝者波澜不惊的日常与世隔绝中时会问世诸多肉体与思维在经济上危机。

动画影片《沉思Guide》剧照。

显现出着这一“中时会产”构造的扩散，它随之成一种当下社时会有机体与世隔绝的普遍持续性持续性处境，弥漫在他们的日常与世隔绝、持续性生活、职场与工作环境中时会，以及有机体存有本质的在经济上危机之中时会。对有机体而言，传统观念本质沉思一方面可以用来作为“负法律责任自己”的行为，从而使得自身积存或说是达到一种减轻甚至是去除多愁善感或虚无的旨在。它是有机体自我存有的倡导模式。另一方面，这一“负法律责任自我”本身不具社时会持续性，即它也许是作为一种指为应机制来管控、消化或是对抗从外部对自身的压迫、伤害与剥削。由此毫无疑问，传统观念本质沉思的一个毫无疑问注意构造是；还有向化，而毫无疑问也正是这一特点引发它得失共存。

沉思内向化的倡导在其实上是凸显对自我的转变，或是更改，从而扭曲自身在某些处境下的情况下。如在多愁善感落寞的职场中时会，通过沉思解毒自照护绪与思维，从而预防被工作所异化；或是在日常与世隔绝的毫无本质、无本质和重复中时会，传统观念本质沉思为有机体寻找到了一个“肉体的站台”，令有机体很难在其中时会暂时休憩，聚精时会众神以待重上新发展壮大；更加有一些人依靠沉思来管理制度自身的持续性欲，如为了瘾而沉思，即受训自身如何正视与感受自身的持续性欲，通过这一抽离让自己很难外在地观察自身的持续性欲，从而实现某种对其的掌控与调节……这一自我扭曲与建构，令有机体很难更加安全与可控地把持自己的与世隔绝、工作与持续性欲，从而在看似居然、变动与关联的本能与当今之处境中时会获得一个稳固的面上。

但与此同时，一部分传统观念本质沉思的“负法律责任自己”也时会变为某种深知或也可以看做是某种自我保护与近战行为。更加是当从外部压力过大，有机体短时间内只能应对与管控时，通过沉思更改自我，就让成了一个安全的转到路径。也正是在这里，我们想到许多人对中时会产沉思的质疑甚至鄙夷，即沉思描绘出了强烈的惰持续性构造，以及保守激进。中时会产者一方面碍于自身公共利益与其的捆绑而只能指为抗，另一方面肉体的多愁善感和苦恼所激发的在经济上危机又迫切需要转到于化解，沉思由此就让成一个就让宜的工具。通过沉思更改自身的视角、心境或概念来适应或忍受从外部的烈日灼人。

传统观念本质沉思的“困境”与“出路”

“扭曲不了当今，就试着扭曲自己”这一沉闷犹如既看似无奈也背后着某种自我纾解的深知精神状态。在传统观念本质人对沉思的过份迷恋中时会，我们毫无疑问也忽略了转回自我时的这一众神秘化的“自我”。朱迪斯·哈里森曾依靠精神病学关于葬礼与多愁善感的讨论指再次出传统观念本质本能“肉体”的问世，与其说它是一种自然或是不具某种众神秘持续性的存有，不如说它是通过一系列思维计算机系统对从外部当今的内化而过渡到的内在自由空间。

那个在传统观念本质沉思中时会被背负着某种纯净或原初意志的“肉体”本身毫无疑问就受到限制有机体所存有的处境结构。当我们把它当做我们所致使的不安、多愁善感和苦恼的释放或转到自由空间时，这一“肉体”场所是否能对其起到污秽与消化的抑制作用则始终令人怀疑。

毫无疑问与希腊语人的“负法律责任自己”存有的毫无疑问注意关联就在于沉思于传统观念本质社时会中时会的弥散而引发的人人皆可为之，从而丧失或是取消了它本该不具的群体持续性，或者说是与他人的互动与紧密联系。精神病学提到，在希腊语人的“负法律责任自己”中时会存尤其一个导师，他对于自己的很多学生不一定起着导航的抑制作用。

传统观念本质沉思则不一定是有机体的私人公司行为，它是自我与自我的对话，是转回自身的倡导，是促使地向内挖掘的过程。而在这一过程中时会遇到的风风雨雨也只能由他自身来应对和挨过。在很小程度上，这是“指为人持续性”的或说是对作为群体持续性存有的本能与世隔绝的忽略。

而这一点与传统观念本质有机体越发氧原子化的状况息息系统持续性。因此，无论是汉娜·阿伦特还是典范德国黑格尔家韩炳哲都提防我们对于当今荒漠化的疑心，即人与人之间不再互动、连结与沟通，由此变为了氧原子、砾石般的无声无息的荒漠。在传统观念本质沉思的有机体肉体当今中时会，它自始至终都不也许是就其的，而也正是对这一自我就其的刻薄——“了解到你自己”——引发有机体肉体的阻塞与自我创伤的再次出现。也是在这里，韩炳哲结合传统观念本质绩效社时会，指再次出传统观念本质有机体抑郁症的普遍持续性挑起。

动画影片《沉思Guide》剧照。

在精神病学的《整体解释学》中时会，他通过份析希腊语人的“负法律责任自己”描绘出一种都是以传统观念本质整体的问世爱情故事。类似于传统观念本质规训整体——即在司法以及各种规定中时会问世——希腊语人的“负法律责任自己”涉及整体与真理的关系，“找回自身，不是把自身体现在真话之中时会，而是在自身对自身的倡导与受训中时会把真话整体化……把真理变为他自己，成说真话的整体”。这是一个在倡导中时会问世的整体，是一个鲜活的且颇具伦理持续性的整体，他保有着变动与开放，而非阻塞。

传统观念本质沉思持之以恒地关切着有机体的肉体当今，期望能通过对其的感受、阐释、认知与建构来为基础一个更加坚强、美丽且毅力的有机体。在无能为力传统观念本质纷乱、看似不确定与越发隔离的当今和真实世界中时会，这样的有机体毫无疑问期待，但与此同时，它的旨在就让是某种程度是由此而过渡到与他人的互动与连结，从而建构出一个归入“我与他”的当今，而非我不在其中时会或与我无关的当今。也唯有此，我们才能真正地与世隔绝在其中时会，真正地以法律责任和断定去——如阿伦特所说的——“爱这个当今”。

文/重木

编辑/走走

校对/杨许丽

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